Linkuri accesibilitate

Vladimir Tismăneanu

Hannah Arendt a fost studenta marelui filosof existențialist Karl Jaspers, după ce îl avusese ca prim mentor pe Martin Heidegger. S-a întemeiat nu doar o relație discipol-profesor, ci și una de adâncă, sublimă prietenie intelectuală. Volumul corespondenței dintre cei doi se întinde pe o perioadă de peste patru decenii, între 1926 și 1969, anul în care Jaspers s-a stins din viață.

Apărut în traducere americană la editura Harcourt Brace Jovanovich în 1992, editat de Lotte Kohler și Hans Saner, cartea este un tezaur intelectual și moral, o invitație la reflecții despre marile probleme care au frământat omenirea într-un secol dominat de proiecte revoluționare de o distructivitate fără egal și fără precedent.

Așteptați

Nici o sursă media

0:00 0:05:53 0:00
Link direct

Nu voi intra aici în detalii, sper doar că volumul va fi tradus în românește, mai ales că anul acesta se împlinesc patruzeci și doi de ani de la trecerea Hannei Arendt în lumea celor drepți. Să spun doar că găsim în carte discuții fascinante despre problema culpabilității germane (o temă despre care Jaspers a scris o carte esențială), despre totalitarism, despre Marx și marxism, dar, mai presus de orice, principii călăuzitoare pentru a trăi ceea ce se cheamă o viață decentă printre ruinele civilizației distruse de totalitarisme. Pe 29 ianuarie 1946, Hannah îi scria lui Jaspers: „Sunt mai mult decat oricând convinsă că o existență umană decentă nu este posibilă astăzi decât la marginea societății, acolo unde te întâlnești cu riscul foametei ori al lapidării mortale. În asemenea circumstanțe, simțul umorului este de mare folos”.

Hannah Arendt
Hannah Arendt

Pe 19 februarie 1953, Hannah Arendt îi scria celui căruia i se adresează constant cu cuvintele „Lieber Verehtester” pe tema care a contat decisiv în propria ei definire a ceea ce înseamnă identitate, loialitate și apartenența la prietenia admirativă: „Vreau să vă mulțumesc pentru cei șaptezeci de ani ai vieții Dumneavoastră, care sunt un motiv suficient de gratitudine. Vreau să vă mulțumesc pentru anii timpurii de la Heidelberg când mi-ați fost profesor, unicul pe care am fost vreodată capabilă să-l recunosc ca atare; dar și pentru fericirea și ușurarea pe care le-am descoperit văzând că cineva poate fi educat întru libertate. Din acel moment nu am uitat că lumea și Germania, indiferent de ceea ce pot fi ele pe lângă acest lucru, sunt lumea în care trăiți Dumneavoastră și patria care v-a dat naștere”.

Peste ani, la insistențele lui Jaspers, Hannah Arendt va accepta să-l tutuiască, dar va refuza până la sfârșit să i se adreseze pe nume, să-i spună Karl. În aceeași scrisoare sunt cuvinte direct legate de atașamentul de-o viață, definitiv și irevocabil, al Hannei Arendt pentru limba germană și pentru cultura umanistă reprezentată de filosofia germană: „...cred că va pot făgădui că nu voi înceta să fiu germană în sensul pe care îl conferiți Dumneavoastră cuvântului; altfel spus, nu voi nega nimic, nu voi nega Germania Dumneavoastră și a lui Heinrich [Blücher, soțul Hannei Arendt], nici tradiția în care am crescut și limba în care gândesc și în care au fost scrise poemele pe care le iubesc cel mai tare. Nu voi pretinde în chip fals că am un trecut evreiesc ori american”. Cred că acest mesaj al gânditoarei către cel pe care l-a prețuit la maximum luminează semnificațiile scrisorii ei din 1963 către Gershom Scholem care a dus la întreruperea prieteniei cu marele specialist în mistica iudaică.

Tot lui Jaspers i se confesează Hannah Arendt în timpul controversei (mă exprim eufemistic) care a urmat publicării volumului Eichmann la Ierusalim. Raport asupra banalității Răului: „Fără să-mi dau seama, am săpat într-o parte a trecutului evreiesc care este departe de a se fi încheiat: foști membri ai Consiliilor Evreiești ocupă poziții înalte în guverne pretutindeni, dar în special în Israel... Campania de calomnii la adresa mea continuă cu mare intensitate. Organizată la cel mai josnic nivel, ea afirmă că aș fi spus exact opusul a ceea ce-am scris de fapt... Dacă aș fi știut că se întâmplă astfel, aș fi făcut probabil exact ceea ce-am făcut” (scrisoare expediată din New York pe 20 iulie 1963).

Răspunsul lui Jaspers, trimis de la Basel pe 25 iulie 1963, este o lecție de onoare și inteligență morală, baza de granit a unei prietenii autentice: „Ai pătruns fără să te aștepți într-o ambuscadă, iar inamicul conduce o campanie înjositoare împotriva ta. Încep să fiu eu însumi îngrijorat. Întrucât ai atins o rană deschisă pentru mulți oameni și ai arătat că viețile lor sunt ghidate de o minciună, ei te urăsc. Mi s-a întâmplat odată să prind un hoț în plină acțiune și încă mai simt privirea sa: nu am mai trăit nicicând o asemenea înfiorătoare experiență a urii. Ceea ce-ai comunicat tu era, deși ascuns în cărți, un lucru în mare parte cunoscut. Puterea ta ca scriitoare –asemeni celei a lui Lessing– l-a făcut să fie mult mai larg știut acum. Adevărul este ucis prin bătaie, cum a spus Kierkegaard despre Socrate și Iisus”.

Volumul se încheie prin cuvântarea Hannei Arendt la serviciul memorial public pentru Karl Jaspers, ținută la Universitatea din Basel, pe 4 martie 1969: „Așa cum vorbea el, n-a mai vorbit nimeni și probabil că nu va mai vorbi într-un viitor previzibil. Acest lucru arată ce-am pierdut, dar nu este totuși chestiunea cea mai importantă. Pentru că, în ultimă instanță, Goethe avea dreptate: «Pământul îi va aduce din nou printre noi, așa cum i-a adus din timpuri imemoriale». Lucrul cel mai important este ca aceia care îi aud și îi înțeleg limbajul să nu devină mai puțini”.

Statele terorii
Așteptați
Embed

Nici o sursă media

0:00 0:05:51 0:00
Link direct

Regimurile totalitare ale secolului XX s-au bazat pe crearea complicității și au operat prin izolarea și distrugerea unei minorități desemnate, al cărei statut terorizant confirmă dorința rațională a restului populației de a fi inclusă și protejată. Legitimitatea lor venea dintr-o sinteză între coerciție și consimțământ. În acest sens, totalitarismul era întruchipat de mase, care, la rându-le, i-au dat viață și direcție. Atât Germania, cât și Uniunea Sovietică au trecut printr-un imens tumult social și politic după Primul Război Mondial. Până la momentul ascensiunii la putere a lui Stalin ori Hitler exista, într-adevăr, un „larg consens popular pentru o politică fără conflict și o societate fără diviziuni”. (vezi Overy, Dictators) În procesul de restabilire și recreare a ordinii sociale, aceste state s-au dovedit a fi deopotrivă represive și tutelare. Proiectul lor de modernizare a fost pe fond unul de „univocitate omogenizantă”. Societatea era structurată pe categorii precum clasa, rasa, naționalitatea, genul, fiecare din ele cu consecințe specifice pe axa includere/excludere pentru indivizii cărora le erau atribuite. Uniunea Sovietică (mai apoi și țările est-europene) și Germania s-au realiniat demografic, geografic și biologic potrivit proiectelor imaginate ale cetățeniei perfecte.

Metaforele exterministe și de dezvoltare adoptate și implementate de cei doi dictatori, Stalin și Hitler, precum și aparatele lor politice au devenit cadrul propriilor vieți ale cetățenilor, baza reinventării identităților individuale și colective. Macro-strategiile statului au suferit un proces de translare și adaptare sub forma micro-strategiilor individului. Socializarea s-a transformat în practică politică, în efortul de a lega „ceea ce face cineva cu ceea ce gândește sau spune cineva despre ceea ce face”. Practica politică a fost zona în care cetățeanul s-a acomodat cu mediul „deliberat ideologic” în care trăia. (pentru detalii, vezi Sheila Fitzpatrick, „Politics and Practice: Thoughts on a New Soviet Political History”, Kritika: Extrapolations in Russian and Eurasian History 5, (2004): 27–54) În aceste circumstanțe, teroarea putea fi folosită pentru referirea generală la „o sensibilitate complexă a dislocării existențiale care afectează marea masă a populației într-un regim totalitar”. (vezi Michael Halberstam, „Hannah Arendt on the Totalitarian Sublime and Its Promise of Freedom”, în Hannah Arendt in Jerusalem, Los Angeles: University of California Press, 2001, p. 122)

Stalinismul și nazismul au fost „state ale terorii” pentru că au încercat să atingă omogenizarea prin crearea „comunităților de luptă” în cadrul cărora deja existentele diferențe puteau fi subiectul unei dramatizări publice grotești și obiectul eliminării prin „organizarea capilară” și mobilizarea constantă. Dislocarea colectivă și individuală în condiții de mobilizare statală și violență statală a generat noi realități sociale care au promovat atât genocidul, cât și un sentiment al apartenenței și unității în „societățile fracturată germană și friabilă sovietică”. Ambele au fost „consecințe extreme ale umanismului secular”, răspunzând la dezamăgirile și disperarea provocate de experiența traumatică a Marelui Război. Fascismul și comunismul, ca mișcări politice, s-au vrut a fi soluțiile la o dureroasă și general resimțită „criză a sensului”, de-a lungul și de-a latul Europei.

Comunismul și fascismul au fost ideologii/mișcări revoluționare menite să distrugă status quo-ul (ordinea burgheză) și valorile încastrate aferente. Ambele mișcări au proclamat rolul conducător al unei comunități de indivizi aleși, grupați în jurul Partidului. Ambele au detestat valorile burgheze și democrația liberală. Una a dus la extrem un anumit universalism provenit din Iluminism, cealaltă a transformat în absolut particularismul rasial. Lenin nu a nutrit înclinații xenofobe, dar Stalin a făcut-o. La sfârșitul vieții sale, acesta din urmă s-a comportat ca un antisemit turbat și a pus la cale teribile pogromuri. Decizând că etnicii ruși erau sau trebuiau să fie „principalii executori și beneficiari ai politicilor culturale și de cadre sovietice”, Stalin i-a identificat, de asemenea, pe cei care cădeau la periferia sau chiar în afara sistemului. Cu alte cuvinte, antisemitismul său a fost „parte integrantă din redefinirea rusocentrică a sistemului politico-ideologic al URSSS”. (vezi Andreas Umland, „Stalin’s Russocentrism in Historical and International Context”, în Nationalities Papers 38 (2010): 742–43) Hitler și Stalin au folosit propaganda pentru a-și dezumaniza dușmanii: iudeo-bolșevicii, troțkiștii și sioniștii. În loc de concluzie: nu mai este posibil azi să susții și aperi imaginea unui relativ benign Lenin, ale cărui idei au fost violent distorsionate de sociopatul numit Stalin. În fapt, așa cum a spus-o și Robert Gellately (în cartea Lenin, Stalin, and Hitler) în mod direct și univoc, Lenin a fost „un individ lipsit de inimă și ambițios care nu era altceva decât ipocrit în pretenția că știe ceea ce este mai bine pentru umanitate”, brutal în tentativa lui de a-și supune propriul popor la o transformare socială radicală și convins că deține cheia unei eventuale răsturnări a capitalismului global și a fondării comunismului global.

Încarcă mai mult

Vladimir Tismaneanu locuiește la Washington, este profesor de științe politice la Universitatea Maryland, director al Centrului pentru Studierea Societăților Post-comuniste . Din 1983, colaborator constant al postului de radio Europa Liberă, în ultimii ani autorul unui blog de istorie a comunismului și nu numai.

Autor a nenumărate cărți de istorie a comunismului și a perioadei postcomuniste.

A condus Comisia Prezidențială pentru analiza dictaturii comuniste din Romania – al cărei raport final a fost prezentat președintelui Traian Băsescu în Parlament, pe 18 decembrie, 2006. Un an mai târziu a co-editat cu istoricii Dorin Dobrincu și Cristian Vasile publicarea raportului la editura Humanitas Intre februarie 2010 si mai 2012, Președinte al Consiliului Științific al Institutului pentru Investigarea Crimelor Comunismului si Memoria Exilului Romanesc (IICCMER).

Opiniile autorului nu reflectă, neapărat, poziția Europei Libere.

XS
SM
MD
LG