Linkuri accesibilitate

Marius Stan

Mulți au spus că Lucian Freud nu a crescut în umbra psihanalizei și, implicit, a celebrului său bunic, Sigmund. Poate că s-au pripit sau, în orice caz, poate că n-au ținut cont de ceea ce poetul american Wallace Stevens numea „diferența pe care o facem în ceea ce vedem”.

Lucian Freud s-a născut în 1922 la Berlin și a fost al doilea din cei trei fii ai lui Ernst și Lucy Freud. Ernst, care a trăit între 1892 și 1970, a fost al patrulea din cei șase copii ai lui Sigmund și ai Marthei Freud, și al treilea între cei trei fii. Lucian și-a cunoscut bunicul în nenumărate contexte și ocazii. Când era copil, Sigmund îl vizita periodic la Berlin, acolo unde celebrul doctor urma tratamente împotriva cancerului sau se interna la sanatoriul Schloss Tegel condus de Ernst Simmel. Tot Sigmund i-a făcut cadou lui Lucian un exemplar din O mie și una de nopți, ediția ilustrată de cunoscutul artist grafic Edmund Dulac, dar și copii imprimate după Bruguel. Ambii, bunic și nepot, împărtășeau o pasiune comună pentru povestea în versuri, tot ilustrată, a lui Wilhelm Busch: Max und Moritz. Și exemplele acestei amenajări afective între nepot și bunic pot continua.

Privind la cele două destine, există, cred, și o serie de teme culturale, dar și stilistice, care leagă aceste personalități dincolo de contextul familial. Lucian Freud a transgresat, după cum știm, limitele sociale ale picturii și portretisticii. Opera le apare multora ca vulgară și abrazivă. Portretele lui sunt adesea nuduri, deloc idealizate, sau decorate, sau deghizate, ci pur și simplu corpuri care sunt masive, obeze, pline de cicatrice și alte semne. Pânzele nepotului Freud au fost adesea catalogate drept „șocante”, „violente”, „crude”, „putrede” și chiar „afectate”. Nuditatea lui Lucian Freud evocă dorința pură. La rându-i, modul în care Sigmund Freud a extins rolul sexualității pentru a integra orificii și funcții ale corpului non-genitale, incluzând aici bebelușii și copiii (creaturi cu sexualitate și conștiință erotică), a șocat la vremea respectivă lumile medicală și psihiatrică, și a zdruncinat serios raționalitatea garantată a culturii occidentale. Like grandfather, like grandson, ne-am putea grăbi să speculăm...

Marea temă a lui Lucian Freud a fost „nefericitul animal fără speranță de sub piele”. A portretizat ființa umană ca pe un animal uman, sau, altfel spus, ca pe un animal mamifer. Unele din modelele sale ne apar în pragul nașterii. Sânii sunt plini, venele sunt umflate, pântecele grele, carnea stă să plesnească. Pictura lui Lucian Freud unește mâna, ochiul, viața interioară a persoanei și instinctul sexual. Bunicul Freud construise un măreț și tragic edificiu bazat pe conceperea individului—în corpul și datele lui naturale—ca singur în fața puterii coercitive a culturii (care este cu atât mai insidioasă și intruzivă pentru că reușește să convingă și produce efecte prin identificări și interiorizări subconștiente). Într-un fel, Sigmund Freud a închis acea platonică fisură care dominase gândirea occidentală vreme de douăzeci și ceva de secole și care ținuse separate idealul și materialul, rațiunea și pasiunea, conștientul și subconștientul, intelectul și emoțiile.

Lucian Freud a fost atras de textură, culoare și iluminarea pielii pe suprafețe mici, arătându-ne când o bărbie roză, când un obraz rotund și îmbujorat. Era convins că subiectul portretului trebuie supus unei examinări atente, zi și noapte, dacă se impune. Era teribil de conștient de efemeritatea vieții. Lucian Freud insista să-și lase picturile într-o stare prezentabilă, la sfârșitul fiecărei sesiuni, de teamă că nu va supraviețui nopții. Cu toate acestea, tot el își ștergea pensulele de pereți iar studioul îi era înțesat cu mormane de cârpe vopsite. Psihanaliza lucrează la rându-i cu un „sentiment al urgenței”, cu micile simptome, simboluri, practici, chiar evenimente specifice individului singular, analizat la un moment dat. Inerent gândirii psihanalitice este tocmai acest accent pe detaliu, o „poveste scurtă”, dacă vreți, care are un înțeles în și prin sine chiar atunci când se relevă ca parte dintr-o narațiune mai largă. Specificitatea muncii clinice în sesiunile psihanalitice de zi cu zi, la fel cum se întâmplă în fiecare din portretele lui Lucian Freud, reprezintă un studiu al momentului evanescent, al realității pasagere.

Nu în ultimul rând, relația dintre pictor și subiect este cât se poate de intensă pentru Lucian Freud. Nu lipsește intimitatea personală, într-un fel care amintește de relația dintre analist și analizat. „Munca mea este pur autobiografică”, spunea el. „Este despre mine și împrejurările mele. Este o încercare de înregistrare. Lucrez plecând de la oameni care mă interesează, de care îmi pasă și la care mă gândesc, în camere în care locuiesc sau pe care le știu. Folosesc oameni pentru a-mi inventa imaginile și o pot face mult mai liber când ei sunt acolo”. Pânza devine a treia parte din această relație.

David Hockney (n. 9 iulie, 1937), care a pozat și el pentru Lucian Freud, considera că secretul acestui transfer este durata, nu momentul. Freud își observă subiecții de-a lungul timpului. Portretele lui nu sunt ca o fotografie sau o reflexie în oglindă. „Nu sunt eu”, spunea Hockney, „este vorba de o istorisire a uitatului la mine din partea unui foarte inteligent și iscusit pictor”. Portretele lui Lucian sunt, de fapt, despre relația dintre pictor și subiect tot așa cum sesiunile lui Sigmund sunt despre relația dintre analist și cel analizat. Prezența unuia îl afectează pe celălalt, iar acest lucru devine un subiect în sine. „Transferul” este cel mai important subiect pentru părțile implicate în psihoterapie. Lucian sfârșește prin a picta fără ochelari pentru ca nimic să nu intervină între el, subiect și pânză...

Arhitectul german Walter Gropius a murit acum jumătate de secol, pe 5 iulie 1969, în Boston, Massachusetts. În anii din urmă ai vieții, s-a disociat în mod repetat de proclamațiile emfatice pe care le publicase în urmă cu un veac—în primăvara anului 1919 - sub forma primului manifest Bauhaus și chiar a unui pamflet destinat „Expoziției unor arhitecți necunoscuți” (Berlin). Le considerase, în epocă, simple decizii tactice, dorise să ofere tinerilor plini de idei o bază mai largă pentru a le clarifica și testa în mod practic. Chiar și așa, studenții Bauhaus și ai operelor sale n-au acceptat această explicație târzie din partea părintelui fondator...

Walter Gropius (dreapta)
Walter Gropius (dreapta)

Dar să ne aducem puțin aminte de cum a început totul: la sfârșitul anului 1918, Gropius se întorcea într-un Berlin natal devastat de război. Dorea, pe de-o parte, să-și reia și consolideze contactele profesionale. Pe de alta, era atras de climatul revoluționar al primelor săptămâni postbelice: „Am venit aici pentru a lua parte la prefaceri. Atmosfera este extrem de febrilă, iar noi, artiștii, trebuie să batem fierul cât e cald”, scria el pe 23 decembrie 1918. Două săptămâni mai târziu, își îndrepta atenția asupra acelei Arbeitsrat für Kunst, o asociație a pictorilor, sculptorilor, arhitecților și scriitorilor înființată la sfârșitul războiului după modelul consiliilor muncitorilor și soldaților (Arbeiter- und Soldatenräte). Tot pe atunci, a încercat să-l atragă de partea grupului pe prietenul său Karl Ernst Osthaus (1874–1921), unul din „patronii” importanți ai artei și arhitecturii avangardiste. Pentru tânărul Gropius, aflat la 35-36 de ani, Arbeitsrat für Kunst însemna un forum capabil să înlocuiască „mult prea reacționara” asociație Deutsche Werkbund.

În prima jumătate de an, Arbeitsrat a demonstrat o vitalitate incredibilă: a susținut publicații, a organizat prelegeri și de acum celebra expoziție pentru arhitecții necunoscuți. Jsrael Ber Neumann (1887–1961) a scos în iunie 1919 o nouă revistă (Bauen). Anonimitatea era o precondiție, paginile se adresau nu specialiștilor, ci poporului (Volk). Principalii artizani erau Adolf Behne (1885–1948), Bruno Taut (1880–1938) și, desigur, Walter Gropius (1883–1969). Noua revistă se dorea a fi o armă utilă „victoriei adevăratului socialism”. Evident, autorii nu echivalau socialismul cu niciun program susținut de vreun partid politic. Pentru ei, socialismul („frăția”) lua naștere numai din munca depusă în comun. Un deziderat, desigur, dar care poate fi atins doar printr-o dedicare totală - o formă de idealism.

Însă elocvența cu care se exprimase Gropius în 1919, inclusiv în primul manifest Bauhaus, nu putea ascunde scepticismul lui rezultat dintr-o viziune escatologică asupra istoriei. Fraze precum „Haideți să râvnim, concepem, producem împreună noua idee a arhitecturii” sunt însoțite de „alerte”, de observația că trebuie să distingem între vis și realitate, între „năzuința către stele” și „travaliul cotidian”. „Ideile mor de îndată ce sunt compromise”, scria Gropius în pamfletul pentru expoziția arhitecților necunoscuți din aprilie 1919.

În manifestul Bauhaus, arhitectura apărea doar ca linie a orizontului: „Obiectivul final, chiar îndepărtat al Bauhaus este Einheitskunstwerk—clădirea totală în care nu vor mai exista granițe între monumental și arta decorativă”. Evident, sculptura, pictura, artele aplicate trebuiau dezvoltate toate în mod separat, înainte de a se alătura „măreței construcții” destinată Omului Nou. Așadar, nu este de mirare că primul cadru didactic angajat la școala Bauhaus a fost pictorul expresionist Lyonel Feininger (1871–1956). Pentru Feininger, de asemenea, utopia reprezenta „emblema cristalină a unei credințe ce va să vie”. Walter Gropius a fost și primul care a înțeles semnificația transparenței în arhitectura contemporană și a încercat s-o pună în practică (mult înainte de Bauhaus, în 1911, la Fabrica saxonă de pantofi „Fagus”). Avea pe atunci doar 28 de ani, dar devenise deja o personalitate puternică, recunoscută ca atare. Nu a fost un „geniu” și i-a displăcut mereu această etichetă. Îi amintea se secolul XIX cu a sa pasiune pentru unicitate și excentricitate. Mai degrabă, a fost ceea ce se cheamă un „team-player” și un vizionar, un om dedicat și capabil de sacrificiu de sine.

Specificitatea Bauhaus a constat în faptul că a reflectat criza societății germane între cele două războaie mondiale, precum și a culturii moderne, în ansamblu. Ceea ce a propus a fost un model social diferit și un instrument de reformă artistică. Odată cu Walter Gropius, arhitectura, urbanismul și designul industrial s-au unit și au fost „irigate” de aceeași valoare civică. Ideile lui, parțial contestate, parțial pervertite, dar niciodată indiferente, rezonează și astăzi (de la zgârie-norii americani, la modelele de locuire de la periferia marilor societăți occidentale). Multe dintre ele au fost greșit înțelese pentru că pur și simplu au fost greșit aplicate. Chiar și așa, nimeni nu contestă faptul că WG a revoluționat arhitectura secolului XX. Avea să părăsească Germania odată cu ascensiunea naziștilor și să devină profesor la Harvard. Gropius a fost - și el - un refugiat în veacul extremelor totalitare, dar și membru al uneia din cele mai mari firme de arhitectură americane.

Sursa primară de inspirație a lui Walter Gropius rămâne gândirea utopică și generoasă, izvorâtă din personalitatea unui om care ne-a lăsat moștenire una din cele mai frumoase aventuri educațional-artistice din istoria umanității: Bauhaus (1919–1933).

PS: Anul acesta, Harvard University Press a publicat o nouă biografie semnată de Fiona MacCarthy: Gropius: The Man Who Built the Bauhaus (Belknap, aprilie 2019).

Încarcă mai mult

Despre blog:

Marius Stan, politolog, specializat în istoria regimurilor comuniste, director de cercetare la Centrul „Hannah Arendt”, Universitatea din București, România. Din septembrie 2018, semnează un blog la Radio Europa Liberă: Distinguo*

(*Un modest omagiu în spiritul rubricii permanente pe care o ținea cândva criticul și eseistul Vladimir Streinu la revista Luceafărul” – Marius Stan)

Opiniile autorului nu reflectă, neapărat, poziția Europei Libere.

XS
SM
MD
LG