Linkuri accesibilitate

Vladimir Tismăneanu

Promisiunea universalistă a comunismului a alimentat timp de decenii fascinaţia pentru utopia socială, deci pentru soteriologia marxismului, asadar pentru viziunea si trăirea revoluţiei ca mântuire definitivă. Secolul scurt despre care a scris istoricul britanic Eric Hobsbawm, care s-a încheiat odată cu tumultul revoluţionar din 1989 si cu colapsul URSS în decembrie 1991, este o lungă istorie a deraierilor celor în permanentă căutare a comunităţii perfecte, a paradisului terestru. Intr-o conferință rostită la BBC în 1947, Arthur Koestler afirma: „Nu ştiu dacă exista ceea ce filosofii numesc absoluturi etice, dar sunt convins că trebuie să acţionăm ca şi cum ele ar exista. Etica trebuie eliberată din lanţurile utilitarismului. Trebuie să judecăm din nou cuvintele şi faptele pe baza valorilor imediate pe care le implică şi nu din prisma unor depărtate şi nebuloase idealuri. Scările mâncate de carii nu duc în paradis”.

Marxismul ca mistificare soteriologică
Așteptați

Nici o sursă media

0:00 0:03:59 0:00
Link direct

Aflându-se la Londra în iulie 1944, unde a devenit unul dintre apropiaţii intelectuali ai generalului De Gaulle, Raymond Aron scrie un text care discută problema religiilor seculare, rolul ideologiilor care promit salvarea fiinţei umane, nu într-o împărăţie de dincolo, într-o situaţie imaginară, într-o lume sacră plasată dincolo de aceasta ci aici şi acum, prin acţiune istorică, prin inserţie în condiţia istorică propriu zisă. Aron analizează rolul filosofiilor care promit salvarea fiinţei umane în condiţii de profundă descumpănire psihologică, al acestor ideologii pseudo-izbavitoare, al soteriologiilor revoluţionare în geneză si dinamica mişcărilor sau regimurilor totalitare. Mai târziu, în „Memoriile” sale, publicate în 1990, Aron a condamnat fara echivoc ambele sisteme totalitare, la fel de culpabile: „Urăsc comunismul la fel de mult cum detest nazismul. Argumentul pe care l-am folosit cândva spre a distinge mesianismul de clasă al primului de cel de rasă al celui de-al doilea, nu mă mai servește. Universalismul aparent al comunismului a devenit, în ultimă instanță, o mistificare.”

Pornind de la Raymond Aron, teza pe care o susţin în articolul de faţă este că secolul XX nu a fost secolul conflictului între fascism şi comunism, deşi încleștarea cea mai teribilă a acestui veac si a celui de al Doilea Război Mondial a fost, desigur, aceea între Armata Roşie şi Wehrmacht. Noi trebuie să privim însă dincolo de o asemenea evaluare. Nu trebuie să uităm că au existat momente de suprapunere, colaborare, complicitate chiar, între cele două tiranii totalitare; nu mă refer doar la perioada dintre 1939 şi 1941.

Consider aşadar că adevăratul conflict al secolului XX a fost cel dintre democraţiile liberale şi rivalii lor totalitari. Cele două totalitarisme, pe fondul experienţei lor istorice simultane, s-au situat într-o intimitate negativă în contextul european de război şi revoluţie. Ele au reprezentat un atac atroce împotriva şi o alternativa cumplită la modernitatea liberală.

Dureroasele lecții ale secolului douăzeci sunt vitale atât timp cât trăim într-o lume în care nu numai că fantasmele post-comuniste continuă să revină, dar una în care iluziile post-fasciste exclusiviste (și consecințele lor practice) nu sunt total apuse. Războiul dintre liberalism și oponenții săi revoluționari (cu nostalgia lor cu tot) nu s-a sfârșit, și nu ar trebui privite drept imposibile noi varietăți de politică utopică extremă.

Spiritul Hannei Arendt nu poate fi cuprins fără înțelegerea spiritului profesorului său iubit, Karl Jaspers. Acest lucru transpare foarte limpede din documentarul „Vita activa”. Pentru Arendt, la fel ca pentru al ei Doktorvater, în fapt un substitut pentru tatăl ei care s-a stins când încă era doar o copilă, filosofia nu poate și nu trebuie să fie un exercițiu solipsist, detașat de timpul și spațiul în care trăim: „Am descoperit că studierea filosofilor din trecut este de puțină trebuință dacă nu inserăm și propria noastră realitate. Realitatea noastră singură este cea care permite ca întrebările gânditorului să devină comprehensibile”. Poate că Jaspers nu a fost „prințul filosofiei”, așa cum l-a numit cândva Arendt pe Martin Heidegger, dar a fost cu siguranță regele responsabilității intelectuale. N-ar fi mărșăluit niciodată în procesiunile sacerdotale naziste. Nu i-ar fi interzis niciodată profesorului său, Edmund Husserl, căruia îi fusese dedicat „Sein und Zeit”, să calce în clădirea departamentului de filosofie. N-a considerat niciodată că „spiritul evreiesc” este coroziv în chip malign...

Vita activa: Hannah Arendt
Așteptați

Nici o sursă media

0:00 0:03:27 0:00
Link direct


„Nu există gânduri primejdioase. Gânditul în sine este periculos. Dar și mai periculoasă este lipsa gândirii”, spunea Hannah Arendt într-un interviu din 1964 pentru o televiziune germană. „Vita activa” este un documentar extrem de stimulativ intelectual. Reușește în mod cu totul admirabil să surprindă spiritul Hannei Arendt. Există cel puțin trei teme pe care le consider esențiale: 1. vinovăția și responsabilitatea pentru crimele împotriva umanității; 2. dezbaterea din jurul conceptului de banalitate a răului, care n-a însemnat niciodată pentru Arendt că răul totalitar nu a fost monstruos; 3. drepturile omului și refugiații, așa-numita populație superfluă, văduvită de prezența unui cămin, a unui stat, sau a întrajutorării.

Arendt a fost o exilată de origine evreiască și a vorbit despre condiția exilului dincolo de limitări etnice. Concluzia, în cuvintele ei, este următoarea: Poate că totalitarismul a fost înfrânt, dar metodele totalitare vor renaște oriunde societățile trec prin situații de mizerie intensă, disperare abisală, disconfort dureros și panică absolută.

Pentru Hannah Arendt, totalitarismul înseamnă anihilarea pluralismului. Când acesta din urmă este abolit, calea către genocid este bătătorită. Așa cum spune Judith Butler în film, acest lucru ține de domeniul evidenței. Hannah a repudiat orice „ism” cu excepția pluralismului. După cum dovedește în documentar și Richard J. Bernstein, profesorul de la New School care a cunoscut-o foarte bine, ea n-a fost o gânditoare liberală clasică, o socialistă, o conservatoare sau orice altceva. A preferat să se întoarcă la Socrate, a gândit în manieră socratică. Acest documentar va dăinui ca o lecție de istorie intelectuală și inteligență morală.

Încarcă mai mult

Vladimir Tismaneanu locuiește la Washington, este profesor de științe politice la Universitatea Maryland, director al Centrului pentru Studierea Societăților Post-comuniste . Din 1983, colaborator constant al postului de radio Europa Liberă, în ultimii ani autorul unui blog de istorie a comunismului și nu numai.

Autor a nenumărate cărți de istorie a comunismului și a perioadei postcomuniste.

A condus Comisia Prezidențială pentru analiza dictaturii comuniste din Romania – al cărei raport final a fost prezentat președintelui Traian Băsescu în Parlament, pe 18 decembrie, 2006. Un an mai târziu a co-editat cu istoricii Dorin Dobrincu și Cristian Vasile publicarea raportului la editura Humanitas Intre februarie 2010 si mai 2012, Președinte al Consiliului Științific al Institutului pentru Investigarea Crimelor Comunismului si Memoria Exilului Romanesc (IICCMER).

Opiniile autorului nu reflectă, neapărat, poziția Europei Libere.

XS
SM
MD
LG